Ayahuasca und Animismus – Ein Heilmittel für den modernen Materialismus?

Die weit verbreitete und systematische Zerstörung unserer Ökosysteme, Ausbeutung der Ressourcen der Erde, Massentierhaltung, schamlose Fanatismus – das sind die Markenzeichen der heutigen Menschheit.

Ein Teil des Problems ist unsere materialistische Sicht der Welt, die nicht nur das inhärente Leben und den Geist anderer Wesen leugnet, sondern uns auch die Illusion gibt, über den Gesetzen der Natur zu stehen.

Dennoch haben wir eine einzigartige Chance, von der Weisheit der Menschen zu lernen, die während ihrer gesamten Existenz die Verbindung zur Natur bewahrt haben. Ayahuasca, eine Pflanzenmedizin, die von unzähligen indigenen Völkern des Amazonasbeckens verwendet wird, erfreut sich im globalen Norden einer rasant wachsenden Beliebtheit. Und damit verbunden ist die Möglichkeit, unsere Perspektive zu verändern.

Dieses alte psychedelische Gebräu ist ein Grundpfeiler von Dutzenden südamerikanischen Kulturen, von denen die meisten eine Form der animistischen Spiritualität verwenden, die eine tiefe und angeborene Verbindung zu Natur, Tieren und sich selbst trägt. Die Ayahuasca-Zeremonie kann ein mächtiges Tor sein zu animistischen Prinzipien.

Ayahuasca hat die Kraft, Individuen in vielerlei Hinsicht zu verändern. Aber könnte sie auch dazu beitragen, die Menschheit aus ihrem materialistischen Gefängnis zu befreien? Oder sind wir schon zu weit gegangen, um durch einen Perspektivenwechsel gerettet zu werden, egal wie plötzlich oder offenbarend dieser auch geschehen mag?

Materialismus und die Wurzel unserer Probleme

Die Philosophie des Materialismus ist seit Mitte des 19. Jahrhunderts die vorherrschende Weltsicht im globalen Norden. Es deutet darauf hin, dass alles auf der Welt materiell ist – rein mechanisch und physisch. Es gibt keinen „Geist“ oder keine „Seele“, und alle Illusionen des Bewusstseins oder des freien Willens, die man besitzen könnte, sind lediglich „Epiphänomene“ der Materie; irrelevante und willkürliche Nebenwirkungen der physischen Realität, die aus der Gleichung eliminiert werden können.

Diese Philosophie hatte einige unvermeidliche Folgen gegen Ende des 19. Jahrhunderts; die Religion begann ihre Popularität zu verlieren, materialistische Wissenschaftler begannen, Positionen in den höchsten Rängen der Gesellschaft einzunehmen, und viele von uns hörten auf, sich um die Folgen unseres Handelns für andere Lebewesen zu sorgen.

In der gleichen Zeit, in der der Materialismus im globalen Norden die Kontrolle gewann, kauften wir auch in eine andere gefährliche Philosophie ein. Es ist eine Philosophie, die so subversiv ist, dass sie nie benannt wurde. Daniel Quinn erklärt es am besten in seinem Buch Ismael – und er beschreibt diejenigen von uns, die sich in diese Philosophie einkaufen, als „Takers“ (das sind fast alle von uns in der heutigen westlichen Gesellschaft).

Die Geschichte, die diese Philosophie versucht, uns zu verkaufen, ist, dass es in unserer Natur liegt, von der Natur getrennt zu sein. Es besagt, dass es etwas Tiefes in unseren menschlichen Grundlagen gibt, was bedeutet, dass wir gesegnet sind, die Herrscher zu sein, die über alle anderen Wesen herrschen, und sofort dazu verdammt sind, für immer von dem herrlichen und mühelosen Summen des Naturgesetzes getrennt zu sein.

Gemäß dieser Philosophie sind wir auf einen unglücklichen Eroberer reduziert, der auf einem Hügel von Kadavern in einer kargen Ödnis sitzt – und es gibt keine Möglichkeit, dass wir jemals etwas anderes sein können.

Diese etwas defätistische (und hochgradig fehlerhafte) Philosophie hat in vielen Teilen der Gesellschaft tiefe Kreise gezogen – bis zu dem Punkt, an dem viele Menschen nicht einmal wissen, dass sie mit diesen Dogma unbewusst verstrickt sind. Wenn wir gezwungen sind, uns unserer Gier, Ausbeutung oder Grausamkeit zu stellen, ziehen wir uns so oft auf diesen bequemen Boden der „Taker“-Philosophie zurück: „Wir sind von der Natur getrennt und daher immun gegen ihre Gesetze.“

Die Art und Weise, wie diese Philosophie sowohl der Menschheit als auch dem Planeten geschadet hat, ist zu weitreichend und tragisch, um sie zu nennen. Indem wir uns aus dem Kreislauf der Nachhaltigkeit und der Verbindung der Natur herauslösen, haben wir „Macher“ Exzess, Zerstörung und Eroberung als selbstverständlich und etwas „natürliches“ angenommen. Gepaart mit der materialistischen Vorstellung, dass Bewusstsein nur eine Illusion ist, bleiben wir mit einem scheinbar unaufhaltsamen Moloch der Zerstörung zurück.

Was können wir also im Schatten dieses immensen und gesichtslosen Bösen tun?

Der erste und vielleicht wichtigste Schritt ist die Anerkennung unserer eigenen materialistischen Dogmen und die Annahme einer Philosophie, die die Menschheit wieder in dem Zusammenhang mit der natürlichen Welt stellt. Eine Philosophie, die das Bewusstsein als den grundlegendsten Aspekt der Realität betrachtet, und nicht nur eine sinnlose Fata Morgana.

Um dies zu tun, ist es vielleicht an der Zeit, auf unsere Geschwister des Amazonas zu schauen, die seit ihrer Entstehung animistische Traditionen im Mittelpunkt ihrer Existenz stehen haben.

Animismus als Antwort

Der Begriff des Animismus ist rein anthropologisch. Dies liegt daran, dass es sich um einen Begriff handelt, der von westlichen Anthropologen erfunden wurde, nachdem sie den langjährigen spirituellen Traditionen der indigenen Völker auf der ganzen Welt begegnet sind. Es gab vorher kein Wort für Animismus, weil es keine Notwendigkeit dafür gab; die Menschen, die Formen des Animismus praktizierten, hatten diese Weltanschauungen als den grundlegendsten Aspekt ihrer Existenz angesehen. Genauso wie wir kein Wort für die „Taker“-Philosophie haben, an die wir uns so dogmatisch klammern.

Der Unterschied zwischen dem animistischen Glauben und dem Dogma der „Taker“-Philosophie besteht darin, dass Animismus intuitiv Sinn macht. Obwohl es viele verschiedene Formen annehmen kann und eine solide Definition schwer zu finden ist, bedeutet Animismus im Allgemeinen den Glauben, dass alles auf der Welt – Menschen, Tiere, Pflanzen, Felsen, das Wetter – einen Geist, Motivation und Erfahrung hat.

Eine hilfreiche Art, über Animismus nachzudenken, ist, dass alles auf der Welt nur ein Mensch in einer anderen Gestalt ist; eine menschliche Seele, die vorübergehend einen anderen Anzug trägt. Dies spiegelt sich im amazonischen Schamanismus wider, der oft mit Formwandlungsprozessen verbunden ist – menschliche Schamanen können sich zwischen Körpern, Tieren und Pflanzen bewegen, um Krankheiten zu heilen oder böswillige Geister zu vertreiben (Riviere, 1994).

In animistischen Traditionen ist der Mensch keineswegs von der Natur getrennt. Tatsächlich gehen einige sogar davon aus, dass der Mensch im Mittelpunkt der Natur steht. Das Barasana-Volk des Amazonas sieht sich für die Erhaltung der Natur verantwortlich und sagt: „Ohne Menschen wäre der Wald ein Chaos“ (Davis, 2019). Obwohl das ein wenig egoistisch klingt, ist es näher an der Wahrheit als unsere aktuelle „Taker“-Philosophie, die behauptet, dass wir völlig von der natürlichen Ordnung der Dinge getrennt sind.

Das soll nicht heißen, dass animistische Kulturen perfekt sind. Viele Schamanen praktizieren regelmäßig Zauberei; sie begehen die Körper von Tieren, um Morde und Gewalt auszuführen (Whitehead & Wright, 2004). Es gibt immer noch dominante Haltungen, wobei sich einige Menschen immer noch als lebenswerter betrachten als andere Wesen. Sogar Misogynie und Homophobie können in einigen Kulturen des Amazonas regelmäßig vorkommen.

Doch diese Kulturen sind in dem Maße, wie wir es sind, fast nie ausbeuterisch. Sie zerstören sehr selten ihr Land, überfischen ihre Flüsse oder bauen riesige Hektar Monokulturen an. Sie verstehen und akzeptieren das Konzept der Nachhaltigkeit oft viel grundlegender als wir. Sie können sich sehr genau bewusst sein, welchen Schaden sie der Welt zufügen können; die Maori zum Beispiel müssen den Schaden bereuen, der jedem weltlichen Wesen zugefügt wurde, auch dem Holz, das sie schnitzen, oder dem Stein, den sie spalten (Harvey, 2005).

Viele der animistischen Kulturen des Amazonas nehmen Ayahuasca auch in ihre Traditionen auf. Die Pflanzenmedizin, die aus der Kombination mehrerer pflanzlicher Inhaltsstoffe zu einem symbiotischen Gebräu mit starker psychedelischer Wirkung besteht, wird von Schamanen als Weg in die unsichtbare Welt genutzt. Dies ist die einzige wirkliche Dualität, die in animistischen Traditionen vorhanden ist; die Vorstellung, dass unsere Welt in das Gesehene und Unsichtbare geteilt ist und der Schamane in der Lage ist, in die Leere zu schauen.

Obwohl die Ayahuasca-Traditionen im amazonischen Schamanismus vielfältig sind, wird Ayahuasca allgemein als Verkörperung der Konzepte des Animismus angesehen; das Trinken dieser ganz besonderen Pflanzenmedizin bringt das Subjekt in direkten Kontakt mit dem Geist des Waldes. Der Schamane erhält ein lebendiges und sehr reales Wissen über die Verbundenheit aller Wesen und sieht das grundlegende und doch große Bewusstsein, das in jeder menschlichen und nichtmenschlichen Einheit vorhanden ist.

Da die Westler begonnen haben, die tiefen heilenden Eigenschaften des Ayahuasca-Brauens zu entdecken, haben wir auch das Potenzial, mit diesen animistischen Traditionen und Weltanschauungen in Kontakt zu kommen.

Könnte Ayahuasca für Westler ein Weg zum, die Wiederentdeckung vom Animismus sein?

Ist es also so einfach, Ayahuasca so vielen Westlern wie möglich zu geben und auf eine kritische Masse zu warten, die ihre Arbeitsplätze in den Unternehmen für fossile Brennstoffe verlässt, um in Brasilien mit dem Pflanzen von Bäumen zu beginnen?

Leider wissen wir, dass das ein Hirngespinst ist.

Das Hauptproblem bei der Vorstellung von Ayahuasca als Allheilmittel für unsere philosophische Stumpfheit ist, dass die psychedelische Erfahrung stark von Menge und Setting abhängig ist.

Ein Narzisst kann sich hinsetzen, um Ayahuasca zu trinken und mit einer noch stärkeren Liebe zu sich selbst aus der Erfahrung herauskommen. Ein Fanatiker kann Ayahuasca nehmen und ohne Verbesserung von Mitgefühl oder Empathie wieder heraus gehen. Es gibt unzählige Möglichkeiten, Ayahuasca zu trinken, ohne auf die Konzepte des Animismus zu stoßen, die für die Wurzeln von Ayahuasca so wichtig sind.

Schon das Konzept, das wir von der psychedelischen Erfahrung im Westen haben, ist ein Hindernis für uns, um die Lehren des Animismus wirklich zu verstehen. Zum einen bedeutet unser Vertrauen in die materialistische Wissenschaft, dass viele von uns denken, dass die psychedelische Erfahrung durch die Aktivität der Neuronen im Gehirn erklärt werden kann. Dies ist nur ein weiterer Versuch, den Vorrang unserer eigenen subjektiven Erfahrung zu leugnen und uns von einer materialistischen Erklärung für das Bewusstsein zu überzeugen.

Ebenso stützt sich das westliche Konzept des Stolperns stark auf die Idee der „Ich-Auflösung“. Dies ist der Begriff für den Verlust des Selbstgefühls, das Vergessen der Individualität und das Einssein mit dem Universum. Dennoch betrachten wir es als eine flüchtige Erfahrung, und wir werden schnell von einem soliden Gefühl der Trennung verhätschelt, sobald die Substanz nachlässt.

Kein Wunder, dass der amazonische Schamanismus kein Wort für Ego-Auflösung hat, und es gibt keinen Beweis dafür, dass es sich überhaupt um ein Konzept handelt (Gearin, 2019). In der animistischen Tradition gibt es kein deutlich getrenntes Ich, das sich auflösen muss – du bist bereits ein Teil von allem, und obwohl du vielleicht eine Erweiterung deiner Verbindung zu anderen Wesen erleben wirst, wird es keine Überraschung sein, wenn deine Grenzen aufgehoben werden und die illusorische Natur des Anderen offenbart wird.

Die beste Chance für Westler, den Konzepten des Animismus auf die viszeralste Weise zu begegnen, besteht darin, Ayahuasca in einer einheimischen Umgebung zu sich zu nehmen. Um in den Amazonas zu reisen, finden Sie einen Schamanen mit einem guten Ruf und bezahlen Sie ihn für eine Zeremonie.

Obwohl dies für die meisten von uns unpraktisch und wahrscheinlich unmöglich ist, ist es die ideale Situation. Das zweitbeste kann der Besuch eines Retreatzentrums sein, das von einem indigenen Schamanen geleitet wird, oder eines kleineren lokalen Ayahuasca-Kreises mit indigenem Input.

Selbst diese zweitbesten Ansätze sind von Gefahren übersät. Die Verwestlichung von Ayahuasca zeigt wirklich, wie sehr wir Angst haben, uns der animistischen Weisheit zu stellen und unsere materialistische ‚Taker‘-Philosophie herauszufordern. Viele Menschen ziehen es vor, die traditionellen Elemente der Ayahuasca-Zeremonie zu entfernen oder zu minimieren – die Rolle des Schamanen zu verringern, die Quelle des Bieres zu ignorieren oder den verletzlichen offenen Zustand zu monetarisieren, den es produzieren kann.

Es ist wichtig, darüber nachzudenken, wie die Westler von animistischen Kulturen wahrgenommen werden. Die Amazonasvölker nennen uns Dinge wie „Besitzer von Objekten“ oder „Bringers of Merchandise“. Die Asháninka in Peru und Brasilien nennen die Westler „Weiße Vampire“ und glauben, dass wir aus dem Untergrund kommen, um ihr Fett zu ernten, das wir in unseren unterirdischen Bereich zurückbringen, wo wir es zu einem feinen Öl veredeln, mit dem wir unsere Maschinen betreiben (Narby, 2019).

Das ist nicht allzu weit von der Realität entfernt; außer jetzt, wo wir keine natürlichen Ressourcen für unsere Maschinen ernten, ernten wir als Weiße Vampire Ayahuasca für unsere Luxus-Retreats der Spitzenklasse.

Den Konsequenzen ins Auge sehen

Egal wie sehr wir was anderes glauben, wir sind alle den Naturgesetzen unterworfen, und wir sind alle ein Teil des Ökosystems der Erde. Wir werden uns den Folgen unseres Handelns stellen, egal wie dogmatisch unser Glaube an unsere Überlegenheit ist.

Alles, was wir im Moment tun können, ist, in die Welt von Ayahuasca einzutreten, mit Respekt, Empfänglichkeit und dem Wunsch, aus dem materialistischen, naturfeindlichen Paradigma auszubrechen, in dem wir uns selbst gefangen haben. Und vielleicht beten, dass Ayahuasca mit unserer Unwissenheit sympathisiert.